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長洲廟宇建築

Cheung  Chau Temples

長洲是一偏遠之海島，早期大部份居民來自中國沿海各地；不同的族群都會顯示出本身不同的風俗信仰，其廟宇之建築風格，廟內供奉之神祇及文物擺設都略有不同。長洲有四間天后古廟，一間北帝廟、一間洪聖廟、一間關帝廟 、一間觀音廟及一間地母廟；大部份都有百多二百年歷史，當中有五間更獲香港古物古蹟辦事評定為歷史建築物 。此外還有 二、三十多座細小的土地廟，都各有不同的建築風格；整潔而無凋殘混亂之現象，顯示其受到長洲居民的悉心保護。

在長洲島上眾多廟宇中，以北帝廟最為著名；亦是香港眾多北帝廟中，香火最鼎盛的一間。廟宇為三進式設計，被香港古物古蹟辦事處評為一級歷史建築物。廟內建築精美，文物古蹟保存得最完整；廟內供奉的北帝，更被島上的居民視為保護神，長年香火鼎盛。在島上的其他廟宇，大部份都是二進式設計；各有其獨特的建築風格，幽雅寧靜的環境。而在廟內除了供奉主神外，最多人供奉的神祗是「金花娘娘」及「觀音菩薩」；這也顯示出長洲水陸居民的兩大素求，生育與回應。

北帝之名稱

北帝通稱「北極玄天上帝」，全稱「北極鎮天真武玄天上帝玉虛師相金闕化身蕩魔永鎮終劫濟苦天尊」。常被簡稱為「北帝」、「真武大帝」或「玄天上帝」。歷代文獻志書對其尊稱繁多，其又有「玄武神」、「真武神」、「元武神」、「玄武大帝」、「玄天大帝」、「開天大帝」、「北極大帝」、「北極佑聖真君」、「北極蕩魔天尊」等稱；俗稱「上帝公」、「上帝爺公」、「上帝爺」或「帝爺公」。

歷代皇朝對北帝信仰也非常重視。早在漢朝，人們即蓋廟奉祀「玄武真君」。到了宋朝，開國皇帝名字之「胤」與「玄」字意義相關，為了「避諱」，改稱「玄武」為「真武」。可是到了宋真宗時，亦為了「避諱」，又把「真武」改回「玄武」。元朝以前，北帝多稱「君」、「師」，少有稱「帝」。唐太宗時封為「佑聖玄武靈應真君」、宋太宗時封為「翊聖將軍」、宋真宗時加號「翊聖保德真君」及再號「真武靈應真君」。宋欽宗時加號「佑聖助順真武靈應真君」、元成宗時加號「元聖仁威玄天上帝」。明太祖加號「玄天上帝」及復封「真武蕩魔天尊」，明成祖封號「北極鎮天真武玄天上帝」(3a)。

北帝之由來

北帝信仰早在二千年前已有所記載，據《淮南子-天文訓》稱「北方水也，其神為辰星」。中國民間自古以來就有天人感應的思想，相信天上星宿的運轉和人類的命運息息相關。而在眾星運轉的宇宙中，唯有北極星永恆不動，因此古人就把北極星神格化，敬奉為「北斗星君」；是星辰神祗里，最尊貴的星君。

《史記-天官書》索隱謂：「北宮黑帝，其精玄武」。中國古代把天上的恆星分成二十八個星座，稱為「二十八宿」。又把二十八宿分為東西南北四組，每組七個星宿，想像成一種動物形象。根據五方配五色的說法，即成為東方青龍，南方朱雀，西方白虎，北方玄武（龜蛇）所謂「四象」。北方七星即：斗、牛、女、虛、危、室、壁七宿， 統稱為玄武，化身北極玄武星君。《楚辭–遠遊》稱：「玄武謂龜蛇合形，位在北方，故曰玄，身有鱗甲，故曰武」。龜為「四靈」（龍、鳳、麟、龜）之一，蛇也被認為是有神性的靈物；兩種靈物合之形如龜蛇相纏，故稱龜蛇合形，遂成北方玄武。身帶鱗甲，故北帝以武神形像示眾。

據《佑聖咒》稱：玄天上帝是「太陰化生，水位之精。虛危上應，龜蛇合形。周行六合，威懾萬靈」。(1)太陰位於北方玄冥陰寒之極地，在五色中屬於黑色；北帝乃集此等屬性於一身，故又被稱為黑帝。玄武以龜蛇合體以應北宿之象；俗信天界帝王位於北極，乃天一之帝，應兆虛危，司經緯於北，為北方壬癸至靈神，金闕真尊應化身。道教尊北帝為「三元都統帥」，為萬法教主稱號，統管三十六元帥；其神威赫濯，靈驗無比，是道教靈威最盛，信仰最廣的神明之一，奉祀於「北極殿」或稱「真武殿」。

另說：

據《太上說玄天大聖真武本傳神咒妙經》說，玄天上帝乃太上老君第八十二次化身，托生於大羅境上無慾天宮，為凈樂國王及善勝皇后之子。皇后夢而吞日，覺而懷孕，經一十四月及四百餘辰，降誕於王宮。後既長成，遂捨家辭父母，入武當山修道，歷42年功成果滿，白日昇天。玉皇大帝有詔，封為太玄，鎮於北方。而據《洞冥寶記引真武報恩經》及《神仙通鑒》，則謂：「玄武帝乃淨樂國王之嫡子，其母善勝天后，入懷而有娠，誕降之期，正應虛危之宿，生有奇表，穎慧非常。國王后僅生帝一人，正位青宮，備極鍾愛。帝於問寢侍膳之餘，每念父母深恩，非常常服勞所能報答，遂捨青宮之貴，而入武當之山，踐形鍊氣。幾四十載，大道將成，值國王年邁，日夜繫思，特遣五百壯軍，邀迎太子還朝嗣統。帝知力不能卻，劃地成澗，隔絕道途，五百壯軍，一齊感悟，解兵卸甲，願同入山，修真養性。後又數年，帝於九九之辰，功完行滿，向日飛昇，五龍捧聖，上朝天闕，敕授真武，永鎮玄天，生身父母，榮享褒封，五百壯軍，亦授靈官之職。證果以後，帝追思往事，自明得道之由，作報恩經以訓世。(中國地方遼闊，信仰與習俗經歷千百年的融合；化身之說雖有美化北帝形象之意，在道教信仰上並無矛盾，但信仰宜重神格。)

另說：

據近代的民間俗傳，玄天上帝原為民間一名屠夫，以殺豬為業。到了晚年，悔悟殺生太多，難積陰德；逐決心修道，毅然放下屠刀，隱入深山，修真養性。得觀音顯靈點化，謂他殺生太多，罪孽太深，必須自切腹肚，取出五藏在河中洗淨方能得正果。屠夫依言切腹割出內臟在河中洗滌，河水盡變黑色，直洗至河水澄清，才把內臟納回腹中。屠夫之行，至感動天，遂修成正果，這就是俗稱「放下屠刀，立地成佛」的典故。而他丟在河裡的腸胃，經年累月吸收天地精氣後，竟變成龜蛇危害世人，玄天上帝即下凡收伏，誰知未能成功。只好請保生大帝幫忙，以三十六天將（三十六天罡星）作為抵押，借到「伏魔北斗七星劍」，與龜蛇大戰，劍光起處，果然龜蛇皆被制服。可是一收劍，龜蛇又蠢蠢欲動。玄天上帝迫於無奈，只好把龜蛇踩在腳下，運用神功壓住。而手握之北斗七星劍，須臾不敢放鬆，無法歸還給保生大帝，而三十六天將則歸保生大帝所擁有了。後來龜蛇變成玄天上帝的從神，供奉在他左右。(此說乃更後期的說法，不見於經傳記載；似揉雜別教信仰及地方風俗，在道教信仰並無太大矛盾。但信仰宜重神格，不宜過度渲染。)

北帝一般造型

早期的北帝造型未見有統一之說，然其著名的武神、戰神形象則一直流傳；故北帝造型多以身帶鱗甲的武神形象示眾。而其披髮黑衣，仗劍蹈龜蛇的形像，則在宋朝時期才確立。北帝赤足仗劍，狀貌威武，許多征戰舉事者皆宣稱得到玄天上帝之庇佑，咸視其為保佑武運的大神。北帝一般造型為：頭戴皇冠、威嚴顯赫、身披黑衣、五綹長鬚、面容慈祥、右手持北斗七星劍、左手印訣、赤足、右腳踏靈蛇、左腳踩神龜。身後衛將執黑旗，兩旁為金童玉女，水火二將。(6a)，歷代北帝的造型不離此模式 。

長洲北帝廟之北帝主神像，現時造型是沒有長鬚的；這不但與廟內的北帝分身有別，也與全國各地的北帝造型不同。(8)北帝像一腳踏神龜，一腳踏靈蛇，代表無尚權威。神壇兩旁立著千里眼和順風耳兩員大將，而旁殿則設有青龍及白虎像。北帝踏下之玄武雖是一種靈物，然一般皆將其二分為龜和蛇。但凡拜北帝的人都不會吃兩樣食物，一是蛇，二是龜。 因為龜與蛇都是北帝的象徵，因此絕不冒犯。北帝又稱黑帝，故不但衣服旗幟是黑色，其神像以黑色為最神驗。

北帝信仰的傳承

北帝信仰雖有數千年的歷史，但被納入道教信仰體系，始於東漢時期。歷代帝王為永保帝業，對北帝也極力推崇。宋朝時期，北帝進一步被神格化及確立了在道教的地位；被尊為威懾三界六合之道教大神。而由宋、元開始，中國各地陸續修建真武廟；當中武當山，宋代的建康（今南京）、臨安（今杭州）以及明代的南京、北京等地區，都大量及大規模地修築真武廟，終成為祭拜北帝的三大中心。

北帝信仰在明朝時聲勢最為顯赫，相傳元朝未年間，某次朱元璋戰敗，逃入武當山真武廟，避過追兵，逃過大難。後來朱元璋建立明朝，即位後感念真武救命之恩，下令改建真武廟，重塑金身，又謝賜御題「北極神殿」匾額，加封號為「玄天上帝」。而明成祖於北方燕京，自認得神相助，方有天下，故加封最力。在位時(永樂十年即1412年) ，曾敕令隆平侯張信率軍伕廿餘萬人，大規模地修建武當山的宮觀廟堂；建成八宮二觀、三十六庵堂、七十二岩廟、三十九橋、十二亭的龐大道教建築群，使武當山成為舉世聞名的道教聖地。(16)而最奇絕的是金殿中北帝銅鑄鎏金像重達萬斤，北帝信仰自然成為民間最權威的神。山上的建築群目前被列為世界遺產，具有豐富的文化和歷史價值。由於北帝被視為明朝鎮邦護國之神，明朝官方在全國各地建了許多北帝廟，並由官方祭祀；其中以武當山進香朝拜為最盛，其他各地的賀誕活動亦壯觀非常。(7) 入清後，北帝信仰受到貶抑，然民間仍廣為信奉。

北帝為道教靈威鼎盛高級神明，因此在官方祭祀中，不能無經懺典籍可依。故現存經懺有 《真武本傳神咒妙經》、《北方真武妙經》、《北帝天蓬護命消災神咒經》、《北帝紫微神咒妙經》、 《北帝說豁落七元經》、《玄帝說報父母恩重經》、《北帝伏魔經法建壇儀》、《北帝七元紫庭延生秘訣 》、《真正普慈度世法懺》、《真武靈應護世消災滅罪寶懺》、《北帝伏魔法懺》及歷代文獻二十餘種；均收入 《道藏》之內，民間之說尚不與焉。

北帝的特 性

北帝位居北極，為統理北方之道教大神；亦統領所有水族，故被視為水神。由於北帝被尊為北方水神，當有治水禦火的神力，自然成為民間重視和敬拜之對象。而北帝最受民間信奉的是其司宰風雨，因雨水為萬物生存所必需也。凡人供奉北帝，是希望其水源源不絕地適當的供給。以前許多商賈也供奉北帝， 是祈求以水避火，防止水火之災。

北帝不僅統率所有水域的安全，祂還是北極星的化身；可指引船隻航行於正確方向，不會迷失於海上，故古時漁民供奉北帝為航海保護神。漁民於海上作業，每逢氣候驟變，容易迷失航道；生命難有保障，故不難發現很多漁船會插三角七星神旗。漁民信奉北帝，稍別於天后；除了祈望魚蝦大順，保佑舟楫平安外，又祈北帝能指引明路，消災解難。

道教重視斗星崇拜，稱「南斗注生，北斗注死」。凡是人從投胎之日起， 就從南斗過渡到北斗，人之生命壽夭均由北斗主其事。道教認為北方是幽暗寒冷的地方，也是人死後陰魂的歸宿，因此把黑星叫作玄，而統治北方黑色陰暗世界的神，就稱「玄天上帝」，廣受眾信所信，歷代帝祀亦極為普遍。 因此凡人祈延年益壽， 都要奉祀北帝。(5)

北帝赤足仗劍，狀貌威武之形象；被視為保佑武運的大神，驍勇善戰的武神。道教尊北帝為「三元都統帥」，為萬法教主稱號，統管三十六元帥；其神威赫濯，為道教靈威鼎盛高級神明。南方道教把伏魔大帝關聖帝君、蕩魔天尊真武帝君、與驅魔真君鐘馗帝君，合稱為三伏魔帝君，為降妖伏魔的三大神祇。

中國古代素將偉大的神力和陰陽交感演化萬物的現象相類比，崇拜生殖的神力。東漢魏伯陽 (約西元121年)《周易參同契》也用龜蛇糾繆的例子說明陰陽必須配合：「關關睢鳩，在河之洲，窈窕淑女，君子好逑。雄不獨處，雌不孤居，玄武龜蛇，糾盤相扶，以明牝牡，畢竟相胥。」蛇本身就是生殖和繁衍的象徵，玄武以龜蛇合體的形狀出現，更被古人看作雌雄交配、生殖繁衍的標誌。

而北帝最受長洲居民敬奉的，乃在其靈驗及感應的傳說。凡人每遇困境、絕望，皆會尋求超自然力量之助；故到神靈面前祈求消災解難，自然是正常之舉。北帝在長洲受民敬奉，緣起於居民對瘟疫及災厄之無助；及後疫症、災難消除，民為永保合境平安，自然每年皆有醮事的出現。故神靈能感應民之困厄，起消災解難之功，則民常祀之；能禦大災大患，則民無不祀之。北帝能成為一個地方化的民間神，乃現實之反映； 自有史以來，未聞有信奉不驗之神明而長久也。在香港近代每次瘟疫流行時，長洲合境皆能安然渡過；此乃太平清醮能傳承二百多年，也是居民信奉北帝的主因。

北帝廟

北帝廟為崇拜北帝的廟宇，亦常作真武廟、玉虛宮、玄天宮、北極殿等眾多名稱；當中又以湖北武當山上的真武廟，最為著名之聖地。南方北帝廟多數散佈於廣東珠江三角洲一帶各地，閩南、台灣亦多建有廟宇。而在珠江三角洲一帶，以位於廣東佛山的北帝廟為歷史最悠久，被稱為祖廟。《廣東新語》載：「吾粵名真武宮，以南海佛山鎮之祠為大，稱曰祖廟。其像披髮不冠，服帝服而建玄旗，一金劍豎前，一龜一蛇蟠結左右。」明清時代的佛山祖廟，北帝祭祀被列入官方祀典；每逢節慶，大有鼓吹數十部，喧騰十萬里的盛況。

香港亦有多間北帝廟，而位於灣仔隆安街2號的北帝廟（又稱灣仔玉虛宮），為香港「一級歷史建築」。廟內一尊身高三米的北帝銅像，鑄於萬曆三十二年（1604），已有四百多年的歷史，歷史價值很高。該廟 對聯：「環地闢玄宮，萬載威靈敷異域；星垣昭法界，千秋德澤蔭群生」。上聯側有「同治元年歲次壬戌重建」數字，表示此廟重建於一八六二年，距今已 超過一百五十餘年。」

紅磡北帝廟位於紅磡馬頭圍道146號，原址在馬頭圍道的一個小山丘上。在1876年興建，在一次道路拓展工程中清拆後。在1929年遷往現時的地址，原址的附近有一條街名，被命名為北帝街，現時仍存在。而現址旁邊的街道則起名 「北拱街」，意思是「受北帝拱衛的地方」。紅磡北帝廟被香港政府列為三級歷史建築，是極具保存價值的法定古蹟。

而大嶼山梅窩大地塘村有間北帝宮，與長洲的北帝廟也甚為密切。據該廟的記載，北帝原居長洲，一次颱風把北帝的神象吹到海中，並徐徐地飄到梅窩沙灘，梅窩居民遂把北帝恭奉在飛雁洞前的老榕樹下。長洲居民得悉後，即請回北帝。豈料不久，長洲居民又發現北帝再告失蹤，北帝再次被發現於梅窩伯公橋橋底下漂浮。據記載，長洲居民曾三次嘗試請回北帝；但每次都因海上風浪大作，無功而回。梅窩長老遂問勝杯查究因由，原來這尊北帝神像喜歡坐落大地棠村。於是北帝先被安放於村裡黃氏家族之私塾恭奉，於1992年集資興建北帝宮。

灣仔北帝廟內，明朝北帝銅像

長洲北帝廟的建立

在長洲島上眾多廟宇中，以玉虚宮最為著名；所供奉的主神是北帝，故又名北帝廟。亦是香港眾多北帝廟中，歷史最長久，香火最鼎盛的一間。乾隆四十二年（ 公元1777年），長洲發生一場大瘟疫，死亡枕藉，人心惶惶；居民遂遠赴惠陽之地祈求北帝解救，並迎北帝神像到長洲出巡打醮，之後疫症消失。至乾隆四十八年（ 公元1783年），長洲惠潮人士林郁武(名字見於位正天樞匾額)領導惠洲、潮洲兩府共十九縣僑民，並集合島上民力資金興建北帝古廟。(8) 故北帝廟之建立，乃以惠潮人士為主；故每年祭祀及醮事，自然由惠潮人士籌辦。從島上早期各族的聚居來看，寶安、東莞多聚於中央或較南面平坦的地方，供奉的神祗主要是洪聖爺(赤帝)。而惠潮人則聚居於較北的地方，供奉的神祗除了受其原本信仰影響外，主要也受生活需求所影響。其後發展，由於惠潮人的風俗較聚，北帝在島上的信奉自然較洪聖熱烈。

北帝廟原先是以福建式建築，採用琉璃瓦建造，中間的樓頂是通天的；廟宇有這設計，是由於當時福建人出資較多，而惠潮也較貼近閩文化。其後由於長洲海島風雨較多，為切合實際的需要，在重修時把廟宇中間庭院封密。至2002年廟宇重修時，再盡量回復以前建築的原貌。廟宇為三進式設計，被香港古物古蹟辦事處評為一級歷史建築物。廟內建築精美，文物古蹟保存得最完整；廟內供奉的北帝，更被島上的居民視為保護神，長年香火鼎盛。自建廟以來，至今已有二百多年，據有記載而具規範的重修有多次；分別為道光二年（公元1822年）、道光 十八年（公元1838年）、咸豐八年（公元1856年）及光緒 二十九年（公元1903年）。而北帝廟最近一次之重修為 2002年 ，並於當年3月28日（農曆二月十五日）重新開光。此外，小規模之重修相信亦不少。

北帝廟位於長洲島之北方，與島上其他廟宇不同之處，就是佔地較廣而且較開陽；其位置前面有兩個大球場，是每年建醮及神功戲舉行的地方。一水之隔的對岸有一小山名石鼓洲，有情而成環抱之形。右邊較高，有一大樹屹立在旁，可收生氣流通之妙效；左邊較低，且貼近民居，是其美中不足之處。古廟是一座磚、木、石結構建築，硬山頂，寅申向(坐東南向西北)。廟前豎立一對風水石刻碑文：「脈接嶼山後枕香江鐘地結，面朝石古前環翠岫拱天樞」。以證廟宇的來龍去脈。

長洲北帝廟內的文物

廟宇採用三進式設計，呈四合院形式；正門前面放一石鼎，石鼎為咸豐十一年(公元1861年)製造 ，鼎的兩側有兩對石獅。北帝廟內保存不少文物，包括一塊清朝的金木雕、一把鑄於宋代的大鐵劍。廟內有兩條雕刻精美的龍柱，為光緒二十九年廟宇重修時安放的。其中有一座古鐘，鐘上刻乾隆四十九年（ 公元1784年）「番禺沙灣黃開勝敬贈」等字樣；相信是建廟時所製的鐘。廟內還有一臺載北帝神像參加巡游的百年木轎，製於光緒二十年(公元1894年)；及不少匾額，當中高懸正中的「位正天樞」為乾隆四十八年作品。此外，為紀念英國瑪嘉烈公主及斯諾敦伯爵伉儷於1966年到訪此廟，一位鍾姓女士特別打造了一頂金冠以誌盛況。而華人廟宇委員會於1959年鑄造了一對銅香爐，紀念護督白嘉時於當年蒞臨此廟參觀。(4)

現時長洲北帝廟內，共有五尊北帝神像。主壇上除了最大尊的北帝主神像外，最著名的是百多年前(公元1894年)從太平山街請來的那尊。當年香港發生大鼠疫，尤以太平山街特別嚴重，死亡枕藉；而英政府以防火安全理由禁止大型的居民集會，陸海豐人遂將當區之北帝移往長洲一起舉行太平清醮。自此以後，太平山北帝也就坐鎮於長洲島上。另一尊北帝，在北帝誕時，便會被請到戲棚前與居民共賞神功戲。而在列聖壇上，較大的一尊是新興街的北帝；每逢重要時節如元宵節，都會被新興街街坊會請回供奉。此外，每逢北帝主神像外巡或在打醮時期，新興街的北帝便要從列聖壇上移坐至主壇上暫替主神職能。而較小的一尊北帝，則會在龍舟節時，被請到水上觀賞龍舟競賽。

長洲北帝廟的事蹟

相傳這間廟有三奇。第一奇是廟內的一尊北帝神像，相傳是由上天所賜。遠在二百年前，長洲漁民在海面捕魚時獲得，認為是上天送這位神來長洲，保佑全島水陸居民平安，因此被供奉於這座北帝廟內。(查廟內共有五尊北帝神像，都未能證實此說之可信性，但亦不能排除其可能性。然究竟那尊北帝像是海上拿獲的，則有待專家再深究。)

第二奇是「劍歸原廟」。廟內有一把宋代古劍身長四呎(據考究為960 - 1279年鑄於宋代的大鐵劍)，是在建廟不久，島上漁民出海捕魚時撈獲，其後將它送到廟內，作為鎮廟之寶。這柄寶劍，是宋代的古物；有說是宋帝昺時，乘船經過長洲，一位將軍將之拋下海去鎮風浪的。這柄古劍，日治時期，曾被一個日軍取去，他想將之佔為己有，後來不知如何，這個日軍突然死去，同伴知他取去古劍，便立即將劍送回來。在七十年代時，亦有人偷去此古劍，後來此劍被人發現棄在路上，把它送回廟中，相信是偷劍的人不敢把它佔為己有之故。

第三奇 是石獅子特別多，為別間廟所不及。廟前有四隻石獅子，每對石獅都作回頭相玩的形狀。而廟的瓦面和簷角，亦有很多獅子，成為全港廟宇中，獅子最多的一間。(2)

長洲北帝誕

據道教資料記載，北帝誕於農曆三月初三日。一如其他神明的誕辰，善信均帶備香燭元寶祭拜，神像前擺上酒、燒肉、鮮花、果品等，以祈消災解難，平安大吉。以往中國有些地區還舉行「真武廟會」，如廣東的佛山祖廟廟會就很有名。其中有演戲、亦會請神「看戲」；有抬著北帝像「游神」、有燃點大紙炮等節目，凡三四晝夜而後已。北帝誕有著非常廣泛的全民參與性，無論男女老幼，無論土著僑寓，富人窮人，都可以參與這一儀式。這足以證明了北帝在人心目中，地位的崇高隆崇，也彰顯了北帝的靈應。

長洲每年的北帝誕，除了善信到來參拜北帝外，正誕前後數天，亦有大型神功戲表演，以「酬神娛民」。戲棚雖設在廟前廣場，但在棚前亦設了神壇，安放北帝行宮，既方便善信上香，亦讓神衹欣賞戲劇表演。相比廟內仿如帝王的主神像，神壇內北帝的赤足腳踏蛇龜、手持劍訣的造型，更見原味。(7)

長洲太平清醮

太平清醮是一種中國傳統風俗，千百年來都受民眾所信奉；而長洲太平清醮則是一個以北帝為中心的節日，北帝起著長洲保護神的角色，為長洲島上的居民消災解難，二百多年來從未間斷。現時長洲每年農曆四月初八會舉行為期一周的「太平清醮」（包山節）。當中每年所動用的人力、物力、時間、精神可謂難以估計。這種傳統能夠傳承二百多年而不間斷，可謂是一種奇蹟。現時組成長洲太平清醮之元素主要有五：分别為祭神祈安、會景巡遊、神功戲、超渡幽魂及搶包山。1978年 由於在搶包山時發生包山倒塌的傷亡意外，政府遂以危險為理由禁止搶包山活動。包山上的包改為在第二天早上，分派到居民之手上。至2005年搶包山活動才重新恢復，不過現時的所謂搶包飽山只是一種表演，已經沒有儀式的神聖部分。

長洲太平清醮之舉行，與二百多年前(公元1777年)的一場大瘟疫有關。當年的瘟疫使不少水陸居民病故，居民在驚惶之餘，遂遠赴惠陽祈求北帝消災解難；並迎北帝神像到長洲出巡打醮，結果瘟疫結束。為防止再發生瘟疫及酬謝神恩，自此以後，長洲太平清醮也跟著每年舉辦一次；即使在日治時期，也從未間斷。在打醮期間，長洲水陸居民須「齋戒三日」。家家戶戶都會點燈結綵，潔淨身心，不伐木、不殺生、不食肉、不茹葷等；以示對神靈的尊重，以撫慰當年死者及無數死於風災、盜賊、意外的亡魂。現時即使是外國的食肆如麥當勞，在齋戒期間也只提供素包素食，以示對傳統的尊重。

長洲太平清醮每年舉行一次，而每次醮期一般為七天，一直以來是集合全島各居民的力量而成。以往太平清醮擇定於每年之農曆四月份內為建醮期，於當年之正月下旬，由惠潮府同人在北帝前杯卜選出籌備醮會之總理，再杯卜醮期。此舉為歷年洲民所奉行不替，未嘗中斷。千禧年間(公元2001年)，長洲建醮值理會杯卜醮期，卜得四月初六為起醮之日，初八舉行神鑾集體巡遊，剛巧與佛誕同日。遂再請示當日為固定日期，結果北帝顯示「欣然同意」；自此，每年太平清醮會景巡遊就與佛誕同日，醮事也更熱鬧。

(許輝程寫於癸巳年仲春)

天后是香港及南中國沿岸省份常見供奉的神祇。香港的天后廟，大部份都是沿海岸邊而建；長洲的天后廟，也是建築在海岸邊。不過一個較罕見的現象，就是一個小小的島嶼竟然可同時存在四間天后廟 ；而且各間廟宇的建築風格及神像造形也各具特色。長洲的天后廟，全都是兩進式的設計；就其佈局而言，可說為行宮多、輔神多。 廟宇雖細小，但香火卻鼎盛。

關於天后的來歷，相傳天后於宋代開國元年（公元906年）3月23日出生於福建莆田縣，出生時已有特殊徵兆：紅光滿室，香氣四溢。由於出生至滿月均沒有啼哭過，故取名林默娘。相傳天后娘娘自童年起即有預測天氣的異能，常於海難發生時前往救人，至29歲時於鄉間湄州峰上羽化升天。其後每多顯靈，於海濱救人無數，於是沿海鄉民紛紛立廟祀奉。(6b)

天后誕為長洲另一大型之傳統節日， 持續三、四天；故大部份出海作業的漁民，或到島外工作的壯丁，都會於天后誕這幾天聚集長洲，熱鬧非常。就其祭祀活動而言，有神功戲、搶炮、還炮等活動。天后本為一海神，在歷代不斷的演變中，天后已超越了一個海神的能力；現已成為一個全能之神，深得民間崇拜。據各廟宇負責人表示，現今人們信奉天后，不只祈求航海之平安，大部份信眾均相信天后可助其姻緣、事業的發展，以及自身、家人之健康等。(6b)

西灣天后古廟位於西灣避風塘鄰近的地方，該廟背山面海 ， 又有綠林圍繞 ， 景色非常優美 。廟右旁的永勝堂建於一九二五年，內裏供奉的為觀音菩薩 。其鄰傍則為地母廟 ，供奉的為道教尊神「四禦」中的后土皇地祇 ；是主宰陰陽生育、大地山川的神，在香港極為罕見。天后廟前有一空曠平台 ，可看到西堤的全景 ， 整個避風塘亦可盡入眼廉 。天后廟週邊遍植花草 ， 天然古樹成蔭 ； 加上海風微吹 ，於此作一小休，享受大自然帶來的免費空調，可謂煩氣盡消 。

在長洲各天后廟中，只有西灣天后宮有舉辦天后誕拜祭活動，並有神功戲演出。其正誕日在農曆三月十八日，有別於一般的三月廿三 日，成為了全港慶祝天后誕最早的地方 。並於農曆三月十五的月圓之夜開鑼做戲，為期五天，而正誕在中段的三月十八。事實上 天后誕提前演戲，在聘請戲班會較為便宜；因為三月廿三前後一段時間，香港有許多地方同時上演神功戲，令戲班分身不暇。(8)

據《離島訪古遊》一書中指出，此廟於乾隆三十九年(公元1774年)興建，廟內仍保留一當年所鑄之銅鐘。由於此廟與永勝堂及地母廟實為一群體的廟宇建築，加上鄰近張保仔洞，故吸引了大量遊客來此觀光；若以長洲四間天后廟作比較，此廟可說香火最為鼎盛。廟內除了有「坐宮」、「行宮」 外，亦供奉了兩大輔神「千里眼」、「順風耳」，以及「財神爺爺」、「金花娘娘」等。此外，廟內有不少較細小的天后神像。(12)

北社天后廟位於北帝廟以北，亦 是兩進式的廟宇。據《離島訪古遊》一書中指出，此廟建於乾隆三十二年(公元1767年)，廟內至今仍保留一鑄於乾隆三十二年的銅鐘，故推斷此廟該建於此年。 廟外有一個乾隆五十年(公元1785年)的四足銅鼎，其上刻有「長洲墟」字樣，可知長洲在當時已發展成一個墟市。據重修碑記所載，此天后廟曾於清光緒 十五年(公元1889年)、宣統元年及公元1968年重修。 廟內有嘉慶二十五年(公元1820年)的對聯：「宋代鍾靈久矣，母儀揚粵鳥；閩中顯蹟昭然，坤澤布長洲。」及同治六年(公元1867年)的「共荷帡幪」匾額。(15)

就位置而言，此廟的特色為站於老人院的中心位置，有不少老人於廟前乘涼談天，十分熱鬧 。而廟內的香火不斷，可見不少善信到廟中「還神」，感謝天后之庇佑。天后古廟內除了有天后娘娘的「坐宮」、「行官」以及兩大輔神「千里眼」及「順風耳」外，左右兩側還供奉了「財神爺爺」及「金花娘娘」。(12)此廟是長洲廟宇中歷史最悠久的一所，廟內的天后神像造形精美，有別於島上其他天后廟。

廟前廣場乃填海之地

大石口天后廟，面向南灣，位於中興街，故居民又稱為「中興街天后廟」，屬於兩進式的廟宇。 此廟的興建年份不詳，但由於廟中有一鑄於乾隆三十七年的鐘，故推斷此廟最遲該建於乾隆三十七年(公元1772年)。此外，廟中亦有一書於同治四年(公元1865年)的「天后宮」匾額以及鑄於民國十三年的香爐。按重修碑記所載，大石口天后宮從同治四年(公元1865年)開始，歷經多次重修，而最近的一次在 公元2002年。廟內除了有天后娘娘的「坐宮」、「行官」以及兩大輔神「千里眼」及「順風耳」外，左右兩側還供奉了「太歲」及「金花娘娘」。(12)

中興街的天后宮在十八和十九日連續兩晚舉辦粵曲演出，算是賀誕。 而每年太平清醮會景巡遊，都會在廟前搭建嘉賓台，讓遠渡而來的賓客一飽各式各樣的飄色表演。廟前街道寬闊，附近有多處單車租賃，是遊人喜歡旅遊的地方。此外，廟旁邊有「大石口石刻」，石上 有全港罕見的藥方石刻。石刻的文字並非排列得井然有序，而是分散在大右不同的部份。由於石刻上的文字受到自然風化所侵蝕，至今只能勉強辨别數行十分模糊的字，內容與醫治小兒腹瀉的藥方有關，惟無法得知刻鑿年代及原由。(15)

南氹的天后宮位於南氹的海濱，這廟以三月廿三為正誕，其坐擁無敵海景，遠望水天一色，實是人間一片靜土。然 與島上其他三間天后廟相比，此廟較少善信到來上香，原因可能是它較晚建成(其餘三座天后廟均建於18世紀下半葉)；其坐落之海灣，甚少有漁船聚集，又遠離社區。故居民在有選擇之下，便到較悠久或近便的天后廟參拜。(8)

據《離島訪古遊》一書中指出，此廟始建之年份難以考證，現今所見之廟宇為1968 年所重建。廟內除了有輔神「千里眼」及「順風耳」外，並沒有供奉其他神祇 ；不過，廟旁建有觀音臺，觀音望海而立，似在細觀塵世的禱告。值得一提的是，廟外有一個特别巨大的香爐，在長洲甚為少見；廟內有一供天后娘娘梳洗的梳妝台，而於偏房內更有一 座遊行時安放天后娘娘「行宮」的椅子。(12)

長洲洪聖古廟位於中環昇平台旁邊，座東南向西北，面向石鼓洲。據考究為清朝嘉慶十八年（1813年）由島上的漁民集資興建而成。 廟宇為一所三進式的傳統建築，最初本為左右對稱的建築格局，惟後來不斷修葺，破壞了原來格局。洪聖廟的形貌古樸，脊頂有精美的石灣陶塑，手工精細。洪聖廟於1930年起交由華人廟宇委員會管理，廟內現存的文物除嘉慶十八年的一口古鐘外，大部份均為光緒元年的祭器、牌匾及對聯。(15)

洪聖大王全銜為「南海廣利洪聖大王」，與天后都是海神，中國南方沿海漁民甚為篤信。相傳洪聖大王是唐朝重臣，姓洪名熙，官至番禺剌史，通曉天文地理，商旅漁船常得他幫助 。可惜洪聖早逝，為紀念他並祈求庇蔭，沿海漁民建廟祀奉。唐朝皇帝亦封為南海廣利洪聖大王。每年農曆二月十三為洪聖誕辰，善信皆誠心敬拜，祈求降福。(6c)洪聖廟除了供奉主神洪聖外，還配祀了觀音及華陀。

(4b)

關公忠義亭是一座廟宇，建在長洲市區的山上，歷史並不悠久，於1973年建成。它是一座七彩繽紛的亭式廟宇，廟內安奉一尊8呎高由整塊樟木雕刻而成的關聖帝君。廟前一聯寫著：《志在春秋功在漢》、《忠同日月義同天》，把這位三國時代的名將的為人完全描寫出來。據說，山上本來有一座關帝廟，但日久失修，後來長洲商民便集資，在建造這山頂花園時築了『關公忠義亭』。廟正中為一座大亭，兩邊各有長廊，全部是用琉璃瓦作上蓋，但一切結構都用現代化的建築材料。(11b) 從前建廟主要用四川的楠木作棟樑 ， 現在楠木不止香港缺乏 ， 就是四川也不多 ， 故無法用楠木作棟樑 ， 只好一切都現代化！ 亭前有一個香爐 ， 也是現代化的香爐 ， 並非古廟那種用生鐵鑄成的香爐 ； 香爐兩邊各有一條七彩金龍 ， 都是用最新的顏料塗上去的 。 (14)

這廟宇雖細小 ， 但佈局精妙 ， 遍植奇花異卉 ；不但可以見到香港的市花洋紫荊，還可看見由東洋移植過來之櫻花樹 ， 是全港最具規模的櫻花群 。 這些櫻花樹屬台灣山櫻種 ， 色澤偏紅 ， 在冬末初春開花 ； 最初於 1973 年從台灣引入 50 多棵 ， 但由於土壤欠佳 ， 也經歷了多年的風吹雨打 ， 現時剩下的都不多。每當櫻花盛放之季節 （ 約為春節前後 ） ， 增添亭內春色 ， 遊人多視為難得之「 取景 」 物件 。 而亭內之末端除了供奉關聖帝君像供善信參拜之外 ， 尚有以透明膠箱存放著一排長近二米之魚骨 （ 俗稱龍骨 ） ， 共 30 多節 ， 頗為完整。 據聞是有漁民于出海作業時 ， 經三撈三棄而得 ， 似為天意 ， 故經處理後送到廟中 ， 侍奉關聖帝君 ； 與北帝廟玉虛宮之 「 龍骨 」 及 「 寶劍 」有異曲同工之妙 。(14)

宋朝時，民間供奉關帝的廟宇已經「郡國州縣、鄉邑間井皆有」。明清時，供奉關羽的廟宇已遍佈中國各地。現時關帝不僅受到道教拜祭，同時又受到儒家的崇祀，佛教的膜拜，所以關帝是橫貫儒、釋、道三大教的神祇。也正因為關羽如此顯赫，因此軍人、警察、武師，奉他為行業神崇拜。在香港，雖然警察與三合會成員是對立的，但都推崇、尊敬關羽，稱他為「關二哥」、「關公」、「關帝」等。他們相信，關公是會保衛盡忠盡義之人，所以雙方都不認為存在信仰上的衝突。(18) 每年農曆六月廿四日，都會舉行賀誕活動。除了關聖被請至碼頭附近海邊的臨時神壇，欣賞一連三天的粵曲表演外，亦有不少善信，以花炮會形式前來賀誕，然後到酒家聯歡。部份花炮會亦有醒獅來賀，稍添氣氛。(7b)

觀音為佛家的菩薩之一，千百年來皆被奉為慈悲之神，俯聽下界生民苦難。長洲水月宮，又稱觀音廟，創建年代已不能考，惟廟內存有光緒七年 (公元1881年) 刻的木匾一幅，可見該廟已有過百年的歷史。廟內有道光二十七年(公元1847年)匾額「蓮座春風」，同治十二年(公元1874年)的「慈雲垂蔭」匾額，一對同治十二年(公元1873年)的對聯：「位鎮東灣，普度慈雲東粵海；恩垂廣府，覃施法雨灑長洲」。(15)相傳觀音誕每年共有三次之多，農曆二月十九日為觀音誕辰，六月十九日為觀音得道升天之日，及九月十九日為成仙之日。

長洲水月宮位於長洲觀音灣泳灘路，根據廟內「重修觀音廟碑」所述，廟宇「前臨碧海，後衴屏山」。座向方面，此廟座西南而面向東北。廟宇為一進式建築，結構較簡單，只有一個正殿，供奉了觀音娘娘。大門雖在重修時鋪上現代的紅磚物料，但仍見到整個大門原由麻石建造而成。大門上有門神一雙，而大門之上兩側的裝飾 ；有日神和月神，意謂和諧。牆頭上有灰塑吉祥繪畫裝飾，內容多以長壽、夫婦同心及鵬程萬里有關。屋脊有魚一雙，中央有紅色寶珠一顆。山牆為鑊耳型建築。(21a)

漁民出海捕魚，常遇風浪，在風高浪急之時，求神打救，有人求天后娘娘或洪聖大王，亦有人求觀世音菩薩。得救之人，為酬謝神恩，建廟於海邊供奉，故此香港有很多的天后廟、洪聖大王廟和觀音廟。其中望海觀音，是漁民所建立的，觀音望海而知海潮之音，隨時打救在風浪中掙扎的漁民。(6e)長洲的觀音信仰，除了這間觀音古廟外；位於南氹的天后宮旁邊，亦有一座亭閣供奉觀音。觀音塑像約有 一米餘高，望海而立；應是漁民祈求觀音能在危難時，拯救漁民脫離險境。此外，西灣天后宮旁的永勝堂，內裏主要供奉的主神就是觀音。可見觀音也是漁民心目非常重要的信仰。

長洲打醮時才搭建的神棚，中間的神像為土地

我國以農立國，所以一向很重視土地，古代的人以為有土地纔能種植五穀，有五穀才能養活人類，使人們能豐衣足食，因此對於土地常懷感謝之念，久而久之便把土地當做神明來敬奉了。古代的聚落叫做「社」，「孝經緯」說：「社，土地之圭也。土地闊不可盡敬，故封土地為社，以報功也。《神異典‧社稷之神部總論》：「先儒以社祭五土之神，五土者：一曰山林，二曰川澤，三曰丘陵，四曰墳衍，五曰原隰。明曰社者，所在土地之名也：凡土之所在，人皆賴之，故祭之也」 。所以凡是土地所在就有社神，大至一國，小至地方，不論尊卑，無所不在；俗謂：「田頭田尾土地公」就是對社神親切的暱稱，亦視社神為隨時隨地的保護神。 (6d)社神於市街、寺廟皆以福德正神尊稱。社神古有土地、土地公、後土、社公等諸稱，客家人則習稱社神為「伯公」。一般的土地廟皆安放石塊而不立神像，近代人大多誤解向石塊祈求可保平安，其實石塊是象徵土地無所不在之意。

在民間，住戶通常會在門側或露天的地方安放土地，是相信門口土地可以保佑人口出入平安，禁止妖魔鬼怪進入屋內。土地除了被視為一地區之神外，也視之為財神與福神；故一般牌子也會寫上「門口土地財神」，目的是祈求衣食無缺，福澤無恙，貴人多遇，財源稱心等等的切身願望。古代農民於「春祈」時向「土地公」祈求五穀豐收，商賈祈求財源廣進，於「秋報」時向「土地公」祈求賜福賜福降祿。八月十五日，恰是五穀收成的時候，這一天，民間百姓都會祭祀「土地公」報告豐收，現今之「中秋節」可能就是「秋報」的遺俗，經過後人益事精華，而漸漸盛大起來。雖然現今社會形態已經改觀，百業繁榮，一般生活安定，商店，工廠或一般家庭，依然篤信「土地公」，視「土地公」為福神，財神，每年農曆二月初二日（春祈）與八月十五日（秋報）均勤拜土地公，對於土地感恩之心未嘗間斷。(6d)

中興街福德宮

中興街土地

道壇

長洲打醮時才出現的道壇(17)

資料及圖片來源 (Information and Photos come from the following website)：

 (1) 道教文化中心資料庫

http://zh.daoinfo.org/w/index.php?title=%E7%9C%9F%E6%AD%A6%E5%A4%A7%E5%B8%9D&variant=zh-tw

 

(2) 港九廟宇

http://www.y28predictions.com/program/template/legend/temple.php?ref=38&lang=&check=a

 

(3) 維基百科-玄天上帝

(a)  http://zh.wikipedia.org/wiki/%E7%8E%84%E5%A4%A9%E4%B8%8A%E5%B8%9D

唐太宗封為『佑聖玄武靈應真君』

宋太宗封為『翊聖將軍』

宋真宗加號『翊聖保德真君』

宋真宗再號『真武靈應真君』

宋欽宗加號『佑聖助順真武靈應真君』

元成宗加號『元聖仁威玄天上帝』

明太祖加號『玄天上帝』

明太祖復封『真武蕩魔天尊』

明成祖封號『北極鎮天真武玄天上帝』

(b) http://zh.wikipedia.org/zh-tw/File:HK_CheungChauHungShingTemple.JPG

 

(4)  華人廟宇委員會：長洲玉虛宮(北帝廟)

(a) http://www.ctc.org.hk/b5/directcontrol/temple23.asp

(b) http://www.ctc.org.hk/b5/directcontrol/temple24.asp

 

 (5) 中國道教協會

http://www.taoist.org.cn/webfront/webfront_viewContents.cgi?id=81

 

 (6) 福山堂

 (a) 玄天上帝：http://www.fushantang.com/1004/d1038.html

 (b) 天后娘娘：http://www.fushantang.com/1004/d1035.html

(c)  洪聖廟：http://www.fushantang.com/1005/e1008.html

(d) 節日與風俗： http://www.fushantang.com/1012/1012b/j2049.html

(e) 觀音廟： http://www.fushantang.com/1005/e1001.html

 

(7) 北帝誕

(a)  http://www.hkhikers.com/Cheung%20Chau%20Pak%20Tai%20Festival.htm

(b)  http://www.hkhikers.com/Cheung%20Chau%20God%20Kwan%20Festival.htm

(c)  http://www.hkhikers.com/Cheung%20Chau%20Bun%20Festival.htm

 (8) 長洲鄉事委員會

http://www.cheungchaurc.com/Main.aspx

 

 (9) 徒步長洲環島(Y C Fok)

http://www.discuss.com.hk/viewthread.php?tid=9395315&extra=page=1&filter=0&orderby=dateline&ascdesc=DESC&page=1

 

(10) 長洲西灣天后誕 - 全港最早

http://www.mbon.net/Tin%20Hau%202008%20-%20Cheung%20Chau.htm

 

(11) 離島之旅

(a) http://www.islandsdc.gov.hk/index.php?action=sight&did=3

(b) http://www.islandsdc.gov.hk/index.php?action=sight&did=11&sid=86

 

(12)從新界北區及離島之天后廟分析香港天后崇拜之特點

http://www.library.ln.edu.hk/etext/chi/chid4/chid_pdf/chi_d4_04.pdf

 

(13)長洲(島上其他廟宇)

http://www.dchome.net/viewthread.php?tid=682227

(15)  「離島區風物志」,P.127- 140

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